Махатма Гандзі: біяграфія, сям'я, палітычная і грамадская дзейнасць

Мохандас Карамчанд Гандзі вядомы ў свеце як Махатма Гандзі. Біяграфія гэтага чалавека вядомая кожнаму індыйцу. Ён заснаваў рух, якое прывяло да атрыманьня незалежнасьці Індыі. Яго жыццё - подзвіг. Ён сваім служэннем паказаў, як усяго адзін чалавек можа інтэграваць разноконфессионную, пабітую на касты, тыя, што ваявалі ў сваіх рамках нацыю, якая налічвае каля мільярда людзей (будысцкіх Індыя і мусульманскі Пакістан тады былі адзіныя).

Менавіта такім быў Махатма Гандзі, гісторыя жыцця якога мае адну ярка выяўленую дамінанту - ажыццяўленне ў жыццё філасофіі ненасілля, прынятай усімі кастамі. Ён падпарадкоўваўся волі толькі аднаго тырана - «таямнічых галасоў сумлення».

Дзяцінства, юнацтва

Да касты купцоў належаў які нарадзіўся 1869/10/02 г. Махатма Гандзі. Біяграфія яго ў дзіцячыя гады згадвае строгі рэлігійны ўклад і вегетарыянства сям'і бацькоў. Бацька займаў вышэйшую пасаду ў дзяржслужбе ў прыбярэжным горадзе Порбандаре штата Гуджарат, маці адрознівалася рэдкай рэлігійнасьцю.

У 13-гадовым узросце юнака, адпаведна індуісцкай традыцыі, ажанілі на аднагодак па імі Кастурба. Праз шэсць гадоў у мужа і жонкі нарадзіўся першынец, а затым яшчэ тры сына. Пасля ад старэйшага, вядучага несправядлівую жыццё, Махатма Гандзі адмовіўся. Астатнія ж тры сталі апорай бацькі ў яго вучэнні. Прычым малодшы з іх, Девдас, ажаніўся на жонцы з найлепшых людзей - варны брамінаў, што для Індыі з'яўляецца неймаверным цудам.

Вучоба ў Брытаніі

Дзевятнадцацігадовы Гандзі адправіўся ў Лондан, дзе атрымаў юрыдычную адукацыю. Вярнуўшыся ў Індыю, ён два гады працаваў адвакатам у Бамбеі. Затым адзінаццаць гадоў Мохандас Карамчанд служыў юрысконсультам індыйскай гандлёвай кампаніі ў Паўднёва-Афрыканскай Рэспублікі. На Афрыканскім кантыненце ўпершыню заняўся палітычнай дзейнасцю Махатма Гандзі. Біяграфія філосафа і палітыка сведчыць, што менавіта там ён ужыў практычна свае філасофскія погляды ненасілля.

Светапогляд Махатмы склалася ў выніку пераасэнсавання ім Бхагавадгиты, а таксама прыняцця ім поглядаў ірландскага змагара за аўтаномію Майкла Девитта, амерыканскага мысляра Генры Тора, рускага класіка Льва Мікалаевіча Талстога.

Гандзі ў ПАР

У той час у Паўднёва-Афрыканскай Рэспублікі хлынулі за заробкам выхадцы з Індыі. Прыкладна ў той час горад Кімберлі, які стаіць ля ракі Аранжавай, праславіўся алмазнай сталіцай свету. Катаржная праца на алмазных капальнях патрабаваў працоўнай сілы. На жаль, да рекрутируемым на шахты і капальні людзям ставіліся жудасна. Менавіта там юрыст Гандзі адчуў у сабе рэдкія магчымасці - супрацьстаяць злу і гвалту сілай дабра сваёй душы. Яму быў дадзены рэдкі дар: перамагаць агрэсію словам і перакананнем, дадзены нешматлікім людзям.

Мохандас адчуў у сабе патэнцыял, запатрабаваны сучасным яму светам, - мяняць яго да лепшага, руйнуючы несправядлівыя асновы, якія калечаць людзей маральна.

Махатма Гандзі пачаў ажыццяўляць погляды, пачынаючы з сябе. Ён раз і назаўжды адмовіўся ад еўрапейскай адзення ў карысць нацыянальнай, стаў строга вытрымліваць пост, рэлігійныя абрады. Яму і яго прыхільнікам ўдалося змяніць дыскрымінуе індыйцаў законы ПАР.

Яго чакалі ў Індыі

У 1905 году Мохандас Карамчанд вяртаецца ў Індыю. Завочна, знаходзячыся ў ПАР, ён заваяваў на радзіме славу народнага грамадскага дзеяча. Нацыянальная буржуазія Індыі ў той час выдатна разумела, што ні пра які праўленні ёю краінай, а тым больш аб стратэгіі развіцця не можа быць і гаворкі без кансалідацыі ўсіх кастаў грамадства. Сама яна не магла гэтага зрабіць. Яна шукала Мохандас.

Гандзі прадставіў ўсёй краіне не хто іншы, як Нобелеўскі лаўрэат у галіне літаратуры Рабіндраната Тагора, упершыню назваўшы яго Махатма. Дарэчы, сам набожны палітык так і не прыняў гэты тытул, лічачы сябе нявартым.

Глабальныя, рэвалюцыйныя мэты пераследвала барацьба Махатмы Гандзі. Аднак ісці да іх філосаф збіраўся ня па трупах. Ён вярнуўся ў жабрачку, раскралі і разрабаваных краіну.

На той час у Індыі працавала 175 іншаземных карпарацый, атрымліваючы прыбытку, утрая перавышаюць нацыянальны даход. Эксплуатацыя народа дасягнула нечуваных маштабаў: мізэрны прыбытак на душу насельніцтва знізіўся з 1,5 да 0,75 пэнсы на аднаго чалавека ў дзень. Большасць сялян страціла права ўласнасці на зямлю. Насельніцтва пакутавала ад голаду і эпідэмій. Толькі ў 1904 годзе больш за мільён індыйцаў памерла ад чумы.

вучэнне Гандзі

Мохандас Карамчанд бачыць прычыну ўсяго гэтага і арганізоўвае рух за нацыянальную незалежнасць. Збожжа ісціны ўпалі на добрую глебу, такой пропаведзі даўно чакала каланіяльная Індыя. Махатма Гандзі абраў яму назву «сатьяграха», якое складаецца з двух назоўнікаў: "ісціна" (сат) і "цвёрдасць" (аграха). Палітык лічыў прыроджаным правам кожнага грамадзяніна грамадзянская непадпарадкаванне, філосаф лічыў яго адным з асноўных для любога сапраўды свабоднага чалавека.

Барацьба з несправядлівасцю, на думку Гандзі, павінна абапірацца на два прынцыпу:

• грамадзянскага непадпарадкавання;
• негвалтоўнага супраціву.

Вынікаючы ім, індыйцы павінны, на думку Махатмы, адмовіцца ад любой падтрымкі устаноў каланіяльнай брытанскай інфраструктуры і прагных каланіяльных карпарацый, т. Е. Вытрымліваць прынцып «за трох не»:

• не купляць брытанскія тавары;
• ня служыць каланіяльнай сістэме ў дзяржустановах, паліцыі, арміі;
• не прымаць ад брытанскіх чыноўнікаў заахвочванняў, тытулаў, ушанаванняў.

1919 год - пераломны ў барацьбе за незалежнасць

У 1919 году індыйскі нацыянальны кангрэс пад уплывам ідэй Гандзі, замест ранейшай ліберальна-апазыцыйнай пазіцыі, перайшоў да барацьбы за незалежнасць. Чаму менавіта ў гэты час? Звернемся да гісторыі. Менавіта тады палата абшчын брытанскага парламента была вымушаная, упершыню ў гісторыі, разглядаць справу аб пакаранні каланіяльнага ваеначальніка, брыгаднага генерала Дайер, санкыянуе расстрэл мірнай акцыі пратэсту ў горадзе Амрытсар, якая прывяла да забойства больш за тысячу сіпаяў. Менавіта гэты акт абуральнай расавай дыскрымінацыі і стаў пачаткам распаду створанай жалезам і крывёю брытанскай каланіяльнай сістэмы.

У 1919 году Махатма Гандзі заклікаў суайчыннікаў да мірнай дэманстрацыі пад лозунгамі атрымання краінай незалежнасці. Шматмільённыя дэманстрацыі ў працоўны дзень ахапілі буйнейшыя гарады краіны. На жаль, не абышлося без сутыкненні з паліцыяй і, адпаведна, ахвяр. Палітыка Махатмы Гандзі, вядома ж, ніякім чынам гэтага не прадугледжвала. Аднак брытанцы яго арыштавалі і асудзілі на шэсць гадоў, як завадатая беспарадкаў. У турме ён развіваў сваё вучэнне, пісаў працы, адукоўваць народ.

Мудрэц у ашраме

Па заканчэнні тэрміну зняволення Мохандас Карамчанд ня вярнуўся ў сям'ю. Падобна манаху-пустэльніку, ён на пусткі горада Ахмадабад заснаваў прытулак маламаёмным грамадзянам (ашрам). Чалавек, які нічога не баяўся ... Штодня прыходзілі масы народа слухаць прапаведуе ім мудраца.

Яго погляды сталі шмат шырэй, чым тыя, якія выказваў Індыйскі нацыянальны кангрэс, і Гандзі выйшаў з яго.

Філасофія, заснаваная на рэлігіі будызму, была для індыйцаў простай і зразумелай, закранала сэрца. Да яго слоў пачалі прыслухоўвацца нацыянальныя эліты. «Свет варта пачынаць мяняць з сябе», - казаў Махатма Гандзі. Цытаты з яго выступленняў натхнялі слухачоў, ўсялялі ім веру ў новую Індыю.

Барацьба за сацыялізацыю недатыкальных

Праблемай, якая парушала цэласнасць індыйскага грамадства, было наяўнасць кастаў недатыкальных, т. Е. Людзей, дыскрымінаваных тысячагоддзямі, пачынаючы з рабаўладальніцкага грамадства. Дарэчы, іх доля ў насельніцтве Індыі - каля 16%. Недатыкальным аж да XX стагоддзя былі зачыненыя шляху да адукацыі, да прэстыжных прафесіях. Ім забаронена было заходзіць у агульнадаступныя храмы. У чайных ім адводзілася асобная посуд. За іх раўнапраўе першым падняў свой голас Махатма Гандзі. Цытаты з яго выступленняў людзі запісвалі на мітынгах, словы з іх натхнялі бяспраўных суайчыннікаў, ўсялялі у іх веру: "Спачатку цябе яны не заўважаюць, потым над табой смяюцца, затым з табой змагаюцца. А ўсё-ткі перамагаеш ты ».

Гандзі адмаўляўся наведваць храмы, куды недатыкальным ўваход быў забаронены. Натоўпам, якія сабраліся ля дзвярэй гэтых храмаў, «бацька Індыі» вяшчаў: «Тут няма Бога». І неўзабаве ўсе храмы краіны спынілі такую прыніжальную традыцыю.

Гандзі назваў недатыкальных дзецьмі Божымі (хариджанами). Ён нястомна прапаведваў пра тое, што індуізм адмаўляе ўсякую дыскрымінацыю. Дзякуючы яго намаганням, у Індыі былі прынятыя законы, якія перашкаджаюць прафесійнаму і сацыяльнаму прыгнёту ніжэйшых кастаў.

«Бацька нацыі» тонка адчуваў самабытнасць соцыума сваёй краіны. Калі радыкальны лідэр недатыкальных доктар Амбедкар стаў дамагацца поўнага раўнапраўя, Махатма Гандзі даў яму зразумець, што гэтага рабіць не варта, інакш у краіне паўстане раскол. Калі ж яго апанент працягнуў ўпарціцца ў сваім памылцы, Махатма выказаў свой пратэст галадоўкай. Гандзі сапраўды быў гатовы памерці за ісціну, «бацька нацыі» пераканаў Амбедкара.

Ролю Гандзі ў мірным падзеле краіны на Індыю і Пакістан

Таксама яго заслугай стала мірнае падзел індуісцкай Індыі і мусульманскага Пакістана пасля абвяшчэння іх незалежнасці ад Брытаніі ў 1948 годзе. Калі, здавалася б, жудаснае кровапраліцце было немінуча, Махатма Гандзі, які карыстаецца вялікім аўтарытэтам у абедзвюх канфесіях, у другі раз абвясціў сухую галадоўку. І гэта падзейнічала.

Мохандас Карамчанд таксама шмат зрабіў для здабыцця індыйскімі жанчынамі грамадзянскіх правоў. Ён матывавана крытыкаваў практыку ранніх шлюбаў, заўчасна высільвае іх, заклікаў да ўдзелу ў жаночых грамадскіх аб'яднаннях, да актыўнай ролі ў грамадстве.

Розны з жыцця Махатмы

Прытрымлівацца законах дабрачыннасці, а не казаць пра іх заклікаў Махатма Гандзі. Цікавыя факты з яго жыцця могуць быць у дзівоцтва людзям, далёкім ад індыйскай культуры:

• Прозвішча Гандзі па-індыйску азначае «крамнік». Бацька і дзед выбітнага палітыка былі прэм'ер-міністрамі індыйскіх княстваў. Сам жа ён заўсёды называў сябе, як юнак Мохандас і ніколі - Махатма.
• У маладосці Гандзі хадзіў далёка не басанож. Наадварот, ён быў падобны на дэндзі. Знаходзячыся ў Лондане, малады чалавек браў прыватныя ўрокі танцаў і этыкету. Таксама ён быў сакратаром Лонданскага грамадства вегетарыянцаў.
• Гандзі асабіста займаўся зборам грошай недатыкальных. Многія ахвяравалі яму залатыя ўпрыгажэнні, аднак Махатма заўсёды заставаўся бяссрэбранікам, апранутым у лахманы. Па краіне ён ездзіў у самых мізэрны вагонах, т. Е. Якія належаць да трэцяга класа. Аднойчы яго спыталі: «Чаму ў трэцім?» Філосаф адказаў на гэта: «Таму што чацвёртага вагона не існуе!»
• Людзі недасведчаныя лічаць, што Махатма Гандзі і Індзіра Гандзі з'яўляюцца бацькам і дачкой. Аднак такое меркаванне далёка ад ісціны. Яны нават не сваякі. Палітыкі роду Індзіры ўзялі сабе прозвішча «Гандзі» нібы палітычнае сцяг, як радавой псеўданім, які сведчыць аб пераемнасці мэтаў, якія спрабаваў дасягнуць Махатма.

• Гандзі арыштоўвалі настолькі часта, што часцяком ён паказваў сваім хатнім адрасам адрас турмы Yeravda. У 1931 годзе ён прама адтуль у споднім і куртцы Хадзі прыбыў на аўдыенцыю з каралевай Брытаніі.

літаратурная дзейнасць

Хоць жыццё мудраца працякала бесперапыннай чарадой разважанняў, азарэнняў і пропаведзяў, наўрад ці быў пісьменнікам «душа Індыі» - Махатма Гандзі. Кнігі яго ў сваёй большасці - гэта спарадкаваныя прамовы і лісты. Чалавек ідэі і дзеянні, Мохандас Карамчанд за пяро браўся не дзеля забавы.

Мабыць, адзінай кнігай, а не зборнікам, з'яўляецца яго фундаментальны праца «Мая вера», у якой філосаф выклаў стройную трактоўку свайго разумення будызму. Ён здолеў у ёй паказаць, як прынцыпы веры могуць быць унесены ў эканоміку, сацыяльную сферу, палітыку. Яго вучэнне аб адухоўленай жыцця натхніла маральна прыгнечаныя каланізатарамі масы народа, змагло усяліць у іх веру ў будучыню незалежнай Індыі. «Мая вера» можа дапамагчы любому чалавеку належнай духоўнасці зразумець асновы негвалтоўнай, але актыўнай барацьбы са Злом.

Іншая важная праца Мохандаса Карамчанда ня стваралася як адзіная кніга. Па сутнасці, гэта зборнік лістоў, напісаны ім падчас 6-гадовага турэмнага зняволення. Бо звычайна на злобу дня пісаў Махатма Гандзі. Кнігі для палітыка не былі самамэтай. Ён заўсёды тварыў на злобу дня, чуйна пачуўшы патрэба ў артыкулах-казаннях грамадствам.

Аднойчы Махатма перадалі просьбу чалавека з касты недатыкальных - растлумачыць яму палажэнні Бхагавадгиты. Селянін наракаў, што не разумее яе палажэнняў. Філосаф, усвядоміўшы глабальнасць гэтай праблемы для самаўсьведамленьня нацыі, напісаў серыю лістоў, кожнае з якіх уяўляла сабой аўтарскае тлумачэнне адной з кіраўнікоў вялікай кнігі. Пасля лісты апублікавалі пад агульнай назвай - «Сапраўдная Курукшетре». Яна карысная ўсім жадаючым спасцігнуць сутнасць будызму.

Іншыя вядомыя кнігі Махатмы: «Рэвалюцыя без гвалту», «Шлях да Бога», «Аб малітве» - гэта зборнікі яго выступаў у розныя гады.

заключэнне

Ці сапраўды быў святым Махатма Гандзі? Біяграфія жыцця яго ў апошнія гады згадвае, што ён чакаў гвалтоўнай смерці, ніколькі не баючыся яе. У прыватнасці, сваёй унучцы ён казаў, каб тая называла яго Махатма толькі ў выпадку, калі яго заб'юць і ён памрэ без стогнаў, з малітвай на вуснах. Гэта не было паставай, філосаф ведаў, пра што казаў. Ён здолеў ўстаць над кастамі сваёй бацькаўшчыны, інтэграваць сваёй асобай соцыум краіны, перш наўмысна раз'яднаныя каланізатарамі, якія кіравалі па прынцыпе «падзяляй і ўладар».

Яго галоўная заслуга перад народам Індыі ў тым, што Махатма, які прыехаў на радзіму падчас перадрэвалюцыйнай сітуацыі 1905 гады, ініцыіруюць перамены, ня даў краіне скаціцца ў бездань класавай барацьбы, падобна нигилировавшей царызм Расіі. Яго вучэнне і палітычная барацьба не толькі ўцягнула пралетарыяў і сялян у палітычную дзейнасць, Махатма Гандзі ўнёс у розумы нацыянальнай эліты ідэю сацыяльнай адказнасці.

Аднак у Індыі былі рэвалюцыйныя руху кастаў недатыкальных, якія жадаюць, падобна булгаковская Шарыкава, «усё адабраць і падзяліць». Яны ненавідзелі Гандзі за тое, што яго вучэнне, прынятае ўсёй нацыяй, не давала ім ні адзінага шанцу разгайдаць сітуацыю ў краіне. Філосаф здолеў супрацьпаставіць духоўнасць грамадства спакусе ўсталяваць дыктатуру. Таму, можна напэўна сцвярджаць, што лузеры, якія жадаюць дадаць крыві ў палітыку, «бацькі нацыі» заўзята ненавідзелі. Пры яго жыцці іх намеры «выкалаць глазик буржуям» не маглі быць нават пачутыя народам, не тое што ўспрынятыя.

Гандзі быў забіты 30 студзеня 1948 года рэвалюцыйным фанатыкам каля свайго дома, калі да яго хлынуў натоўп прыхільнікаў. Філосаф заўсёды меў зносіны з людзьмі ў адкрытай сяброўскай гутарцы, не звяртаючыся да паслуг аховы. Ён загінуў у 78 гадоў так, як мае быць Махатма: без стогну, з малітвай, дараваўшы свайго забойцу, стаўшы сцягам індыйскай нацыі.