Дзе захоўваюцца дары вешчуноў? Як выглядаюць дары вешчуноў? Моцы вешчуноў. Вешчуны - гэта ...

Пераклад Пісання, у прыватнасці Новага Запавету, уносіць нейкую блытаніну адносна тэрміну «вяшчун». З аднаго боку, гаворка ідзе пра людзей, якія прыйшлі пакланіцца нованароджанаму Ісусу Хрысту. Пра іх згадваецца ў Евангеллі ад Матфея (другая гл.), І яны, безумоўна, пазітыўныя персанажы. З іншага боку, у «Дзеях», у восьмы чале, распавядаецца аб нейкім Сімоне, які займаўся чарадзейства. Убачыўшы, што ласку на чалавека Святога Духа дазваляе таго тварыць вялікія цуды, ён прынёс апосталам грошы, просячы іх прадаць гэты дар. З тых часоў гандаль царкоўнымі пасадамі называецца Сіманаў. Такім чынам, вяшчун, згадваны ў «Дзеях», - гэта чарнакніжнік, які спрабуе выдаць сябе за кагосьці вялікага. Адным словам, шарлатан. Так што значыць "вешчуны», якая этымалогія гэтага слова?

Святое Пісанне і царкоўнае Паданне

Давайце спачатку растлумачым складанасці перакладу. Калі мы паглядзім на арыгінал Евангелляў, напісаных на грэцкай мове, то якія згадваюцца ў Мацея magov, «вешчуны» - гэта мудрацы, зьвездары, тлумачальнікі сноў, жрацы. Габрэйскі пераклад больш суровы: гэта калдуны, вяшчуны. І грэцкае, і юдзейскае тлумачэння сыходзяцца ў адным: асобы, якія прыйшлі пакланіцца Дзіцятку, былі не чужыя магіі і астралогіі. Таму і вяла іх зорка, якая з'явілася на ўсходзе. У Евангеллі няма згадкі ні пра дакладную колькасць дэлегацыі, ні аб іх імёнах. Усе гэтыя звесткі адносяцца да царкоўнага Традыцыі, а таму могуць быць падвергнуты сумненню. А вось чарадзейства Сымона mageu / w таксама перакладаецца як «колдование», «ворожение», «вымаўленне загавораў». Адчуваеце розніцу: мудрацы і варажыў? Давайце разбярэмся, што менавіта прыўнесла ў гісторыю пакланення вешчуноў Традыцыя Касцёла.

аповяд Матфея

Евангеліст даволі скупы на інфармацыю. Прыйшлі да Ірада «мудрацы з Усходу» і спыталі: «Дзе цар Юдэйскі, паколькі мы бачылі Яго зорку?» Пачуўшы аб магчымым канкурэнце, Ірад ўсхваляваны. Ён сабраў кансіліум з дасведчаных Тору кніжнікаў і народных мудрацоў, каб тыя паказалі яму на дакладнае месца нараджэння Дзіцятка. Яны, праштудзіраваўшы кнігі і прарокаў, паказалі на Віфлеем. Туды і адправіліся вешчуны. Яны ішлі за зоркай і знайшлі Дзіцятка ў яслях і Маці яго. Яны пакланіліся ім і прынеслі Ісуса Хрыста, Сына Божага, які прыйшоў у гэты свет, ладан, золата і смірну. Будучы стаўся разумнейшы ў сне анёлам, яны не вярнуліся да Ірада, а сышлі ў свае зямлі іншай дарогай. Усё, канец гісторыі. Чаму ж пра гэтыя персанажах згадваецца толькі ў Мацея, і нідзе больш? Библеисты сцвярджаюць, што пасланне гэтага Евангелля накіравана да юдэйскага насельніцтву Рымскай імперыі. У ім найбольш часта згадваюцца Прарокі, а ўся першая частка прысвечана радаводу Ісуса, хоць усе хрысціяне ведаюць, што Ён - сын Бога жывога, і да Язэпа з роду Давідавага не мае ніякага дачынення. У Матфея "усходнія вешчуны» - гэта знаўцы іудзейскіх Пісаньняў, якія разлічылі па руху свяцілаў, калі прыйдзе на зямлю Месія.

Прыгожая Калядная казка

Хрысціянская традыцыя пераасэнсаваць іудзейскі міф пра прыход Цара Ізраілевага. Па-першае, Царква прыняла, што мудрацоў было трое, па ліку дароў. Далей, яна пастанавіла, што вешчуны - гэта тры бакі свету, якія пакінулі паганства і якія прынялі сьветач новай веры. Нягледзячы на тое што ў Мацея згадваюцца чараўнікі з Усходу (Персіі, Месапатаміі), еўрапейская традыцыя настойвае, што разам з Азіяй Немаўлю пакланіліся чарнаскурая Афрыка і Еўропа. Таксама прынята лічыць, што новай веры падуладныя людзі ўсіх узростаў. На шматлікіх карцінах, якія паказваюць пакланенне вешчуноў, афрыканец выглядае маладым юнаком, еўрапеец - мужчынам сярэдніх гадоў, а азіят (часам яго малююць жыхаром Блізкага Ўсходу) сівавалосым старцам. Гэта некалькі супярэчыць Святога Паданьню самога Касцёла, якая ў восьмым стагоддзі пастанавіла, што мудрацы былі каралямі. Адзін валодаў Аравіяй, другі - Персіяй, а трэці - Індыяй.

Традыцыя славянскіх батлеек блізкая да біблейскай гісторыі. Некаторыя персанажы гэтага полухристианского-полуязыческого тэатралізаванага прадстаўлення спароджаныя народнай самабытнай культурай (Чорт, Смерць, Габрэй), а некаторыя адлюстроўваюць апавяданне Евангелля ад Матфея (Ірад, салдат, які ўяўляе царскае войска, анёл). Часам усё дзейства уяўляецца некалькі палітызаваным (успомнім хоць бы батлейка на кіеўскім Майдане ў 2014 годзе), але заўсёды вясёлым і са шчаслівым канцом. Сярод дзеючых асоб заўсёды прысутнічаюць біблейскія вешчуны, якія сімвалізуюць мудрых людзей добрай волі.

абрады шанавання

Святкаванне Каляд у Заходняй Еўропе і ў нас, усходніх славян, адрозніваецца не толькі па часе (дваццаць пятага снежня і сёмага студзеня), але і абрадавыя. Традыцыя Рымска-каталіцкай Царквы не забывае пра адарацыі чараўнікоў, якіх яна пераназвала ў «каралёў». Такім чынам, тры звычайных чалавека сталі сімвалізаваць народы розных кантынентаў, якія прынялі хрысціянства. Прыдумала Царква і імёны вешчуноў, якія прыйшлі да Ісуса. Гэта Балтазар (афрыканскі юнак), Мельхіёр (еўрапеец у росквіце сіл) і Каспар, або Гаспар (азіят сталага ўзросту). У першыя дні года ў розных еўрапейскіх краінах людзі ўспамінаюць гэтых трох персанажаў і спрабуюць узнавіць евангельскі аповед пра прыход вешчуноў.

Асабліва трэба згадаць, як святкуюць дзень Трох Каралёў у Іспаніі. Ва ўсіх гарадах і весях краіны праходзяць буйныя або невялікія вулічныя касцюміраваныя шэсця. Мельхіёр, Каспар і Балтазар ў асяроддзі шматлікай світы, верхам, вітаюць натоўп і абсыпаюць яе цукеркамі. У гэты дзень прынята рабіць падарункі ўсім дзецям, асабліва самым маленькім. Калядныя вешчуны з асаблівым размахам шануюцца ў Германіі. І ў гэтым няма нічога дзіўнага - бо моцы гэтых трох мудрацоў, як запэўнівае Царква, спачываюць у раках ў Кёльнском саборы. Але працэсіі гэтыя складаюцца з адных дзяцей. Яны ходзяць ад дома да дома, і ўсюды іх шчодра адорваюць прысмакамі. А ў падзяку маленькія просьбіты расчыркваюць дробным над вушаком дзвярэй загадкавыя літары «B + З + M», дапаўняючы гэты надпіс указаннем года. Гаспадары не сціраюць яе на працягу многіх гадоў, пакуль над гасцінным парогам не застанецца месца. Бо надпісы азначаюць, што Балтазар, Каспар і Мельхіёр пабывалі пад дахам гэтага дома і сустрэлі тут самы сардэчны прыём. За што гэта жыллё атрымала благаслаўленне святых.

Дары вешчуноў - што гэта?

Зараз пагаворым аб тым, што прынеслі мудрацы (ці, як іх называюць яшчэ, каралі або чараўнікі) Немаўлю Ісуса Хрыста. Евангеліст Мацвей паказвае, якія былі гэтыя дары: па-першае, такой каштоўны метал, як золата, а па-другое, араматычныя смалы - ладан і Міро. Зразумела, што ўсе тры падарунку маюць сімвалічнае значэнне. Інакш становіцца незразумелым, навошта нованароджанаму немаўлю ўсё гэта трэба. Значэнне дароў вешчуноў таксама раскрываецца ў царкоўным Традыцыі. Згодна з ім, золата з'яўляецца сімвалам царскай славы. Мацей замоўчвае, у якім выглядзе паднеслі вешчуны гэты каштоўны метал - у злітках, у выглядзе манет або нейкім іншым. Але Хрыстос - Нябесны цар ўсіх зямных уладароў, і менавіта гэты факт хацелі адзначыць мудрацы з Усходу.

Ну а ладан і сьмірна - іншыя дары вешчуноў? Што гэта азначае? Араматычную смалу ладану курылі яшчэ ў язычніцкіх храмах. У сімволіцы людзей таго часу гэта квецені атаясамлівалася з чымсьці чароўным, не з гэтага свету. Падносячы ладан Ісусу Хрысту, вешчуны давалі зразумець, што ўспрымаюць Яго не толькі як Цара Славы, але і як Сына Бога Жывога. У Эфіопіі і Аравіі растуць дрэвы, кара і смала якіх пасля адпаведнай апрацоўкі таксама з'яўляецца араматычныя прыціркамі. Сам выгляд раслін называецца «РОСНО ладан», але атрымліваецца з яго водар - Міро або сьмірна. У юдэяў-эліністычнай традыцыі гэтым рэчывам умащивали мёртвых перад пахаваннем. Лічылася, што гэта дапамагала людзям, якія накіроўваюцца ў іншы свет. Дар сьмірны Немаўлю сімвалізаваў будучую ахвяру, якую Хрыстус прынясе за людзей.

Што здарылася з мошчамі потым?

Нягледзячы на тое што ні Мацей, ні якой-небудзь іншай евангеліст не згадваюць, што здарылася з вяшчунамі пасля таго, як яны вярнуліся ў сваю зямлю (у Месапатамію), царкоўнае паданне не думала іх забываць. Культ шанавання астанкаў святых, пакутнікаў і угоднікаў з'явіўся ў чацвёртым стагоддзі і надзвычай развіўся ў сярэднявечча. Чым больш мошчаў, тым буйней паток паломнікаў, а значыць, тым больш значныя сумы ахвяраванняў. Кіруючыся гэтай простай логікай, Царква ўзялася распрацоўваць культ вешчуноў і ўсяго, што з імі звязана. Было абвешчана, што мудрацы з Усходу атрымалі хрышчэнне ад апостала Фамы і пазней прынялі пакутніцкі канец у сваіх краінах. Нядзіўна, што неўзабаве выявіліся і моцы вешчуноў. Іх знайшла імператрыца Візантыі Алена Канстанцінопальская, як гэта звычайна з ёй здаралася, у сне.

Як жа так атрымалася, што парэшткі людзей, убывших зь Віфляема на Усход, раптам выяўляюцца ў візантыйскім (цяпер турэцкім) горадзе Шэва? Мацей не згадвае, дзе менавіта знаходзіліся родныя землі трох чараўнікоў, затое ўказанне на гэта ўтрымліваецца ў Старым Запавеце. Прароцтва Ісаі (60: 6) кажа: «Усе яны прыйдуць з Савы, і абвесьцяць славу Месіі, прынёсшы ў дар ладан і золата». А ў Псалтыр (71:10) пішацца нешта іншае: «Цары астравоў і фарс, Савы і Аравіі прынясуць Яму даніну; і паклоняцца Яму ўсе народы ». Як бачым, родныя землі мудрацоў (ці каралеўства трох цароў) ляжаць далёка ад Шевы. Але Святая Традыцыя знайшло выхад са становішча. З'явілася легенда, што ва ўзросце за сто пяцьдзесят гадоў кожны ўсё тры вешчуны сустрэліся ў Шеве, каб ушанаваць памяць Госпада Нашага. Там яны і супакоіцца ў свеце. А косткі вешчуноў хрысціянская абшчына захавала і перадала ў Канстантынопаль.

падарожжа мошчаў

У Канстанцінопалі астанкі святых прабылі нядоўга. Ужо ў V стагоддзі ім пакланяліся ў Медиолане, сталіцы Герцагства Ламбардскага (сучасны Мілан у Італіі). У дванаццатым стагоддзі імператар Свяшчэннай Рымскай імперыі Фрыдрых Барбароса заваяваў гэтую тэрыторыю і вывез мошчы ў Германію. Захаваліся пісьмовыя сведчанні пра тое, што рэліквіі былі падораны архіепіскапу Кёльна Райнальд фон Дасселю, які ў 1164 годзе вывез іх з Італіі спачатку на падводах, а потым на судне па Рэйне. Кажуць, што будаўніцтва самага высокага гатычнага сабора было сынициировано жаданнем стварыць велічны «каўчэг» для нетленных астанкаў трох каралёў. І зараз моцы вешчуноў спачываюць у рэлікварыі, які стварыў майстэрскі майстар Мікалай Верденский, у алтарнай частцы Кёльнскага кафедральнага сабора.

Але што тады бачыў Марка Пола, які пабываў у канцы трынаццатага стагоддзя ў Саву - горадзе, размешчаным на поўдзень ад Тэгерана? У сваіх запісках падарожнік паведамляе, што ён наведаў тры побач стаяць і прыгожа аздобленыя грабніцы вешчуноў. Выстаўленыя там цела зусім не былі закрануты раскладаннем. Гэтая акалічнасць Марка Пола асабліва падкрэсліў: «Як нядаўна памерлыя, з бародамі і валасамі». На жаль, гэтыя рэліквіі з Савы былі бясследна згубленыя. А ў Кёльне жа захоўваюцца толькі косткі. Іх паказваюць натоўпе толькі здалёк падчас святкавання дня «Трох Каралёў» (шостага студзеня).

Дзе захоўваюцца дары вешчуноў?

Калі з мошчамі трох чараўнікоў ўсё так неадназначна і сумнеўна, то з яго дары карціна выглядае больш просты. Згодна з паданнем, сама Найсвяцейшая Багародзіца захавала золата, ладан і міра, паднесеныя Яе Сыну. Яшчэ да Успення яна перадала гэтыя дары невялікі суполцы хрысціянаў у Ерусаліме. Калі ж апосталы вырашылі ісці прапаведаваць язычнікам ва ўсе землі, рэліквіі былі перавезены ў Канстантынопаль. Аправай для іх стала святая Сафія - вялікі храм, узор візантыйскай архітэктуры. Але ў пятнаццатым стагоддзі Канстанцінопаль захапілі туркі. Царыца Мара, дачка князя Сербіі Георгія Бранковича і мачыха вялікага заваёўніка Мехмеда Другога, вывезла хрысціянскія рэліквіі з Асманскай імперыі і перавезла іх у Афон. Яна хацела ўручыць іх манахам ўласнаручна, але па дарозе ёй з'явілася Багародзіца і папрасіла не парушаць строгі манастырскі статут, які забараняе жанчынам падымацца на святую гару. Мара паслухалася і перадала рэліквіі праз свайго ахоўніка. Там яны ляжаць і па гэты дзень, у мясцовым манастыры святога Паўла. А на месцы з'явы Багародзіцы пабудавана капліца.

Дары трох мудрацоў з'яўляюцца несумнеўнымі святынямі для ўсіх праваслаўных. Не ўсе паломнікі могуць прыбыць у Грэцыю, каб пакланіцца рэліквій. На святой гары Афон дзейнічае забарона на наведванне жанчынамі манастыроў і прыстанішча. Таму рэліквіі самі здзяйсняюць падарожжа да сваіх вернікам. Так, напрыклад, ў снежні 2013 года Афонскі манастырскі комплекс, дзе захоўваюцца дары вешчуноў, блаславіў бацькі Нікадзіма суправаджаць святыні ў іх падарожжы па Расіі, Беларусі і Украіне. Узнікае заканамернае пытанне аб тым, ці могуць звычайны метал, хай і каштоўны, а таксама пахошчы тварыць цуды вылячэння? У адказ на гэта манах Нікадзім спасылаецца на пасаж з Евангелля (ад Матфея, том дзевяты, ад Марка - пятая, і ад Лукі - восьмая), у якім гаворыцца пра жанчыну, якая ачуняла, толькі дакрануўшыся да краю адзення Збавіцеля. Калі такой сілай валодае звычайная тканіна ўборы, то якую жа моц выпраменьваюць прадметы, да якіх некалі дакраналіся рукі Ісуса і Жыватворны Марыі?

Як выглядаюць дары вешчуноў, маглі на свае вочы пераканацца ўсе масквічы і госці сталіцы. Рэліквіі былі выстаўленыя ў Калядныя святы для пакланення ў храме Хрыста Збавіцеля. Рэчы, наўпрост звязаныя з зямной жыццём Госпада Нашага, знаходзяцца ў дзесяці каштоўных, багата ўпрыгожаных каўчэг. Яны ўяўляюць сабой дваццаць восем залатых пласцін трохкутнай і квадратнай формы. Кожная з іх упрыгожана унікальным арнаментам, выкананым філігранню. Рэліквіяй з'яўляецца і сярэбраная нітка, на якую нанізаны шэсьцьдзясят дзьве пацеры, кожная памерам з масьліны, зробленыя з сумесі сьмірны і ладану.

А вось вернікі з Украіны не ў поўнай меры змаглі пераканацца на ўласныя вочы, як выглядаюць дары вешчуноў. Іх даставілі ў Кіеў як раз у другой палове лютага гэтага года, пасля таго як яны пабывалі ў Беларусі. Рэліквіі былі выстаўленыя на ўсеагульны агляд у Успенскім саборы Кіева-Пячэрскай Лаўры (які належыць Украінскай Праваслаўнай Царквы Маскоўскага Патрыярхата). Але ў тыя дні ўкраінскі народ як раз быў задзейнічаны ў рэвалюцыйных падзеях у Кіеве, таму далёка не ўсе былі зацікаўлены ў святынях з гары Афон.

Цяжкасці перакладу

Сінадальнага выклад Новага Запавету ўнесла блытаніну ў прытомнасць звычайных праваслаўных. Згадваны ў «Дзеях» Сымон з'яўляецца негатыўным персанажам, жадаючым набыць за грошы Святога Духа, каб тварыць вялікія цуды, чым здзяйсняў да таго чарадзейства. Чаму ж тады трэба пачытаць чараўнікоў, якія прыйшлі пакланіцца ў Віфлеем? Само слова «вълхвъ» на стараславянскай мове азначае чараўнік, вяшчун, варажыла. Не будзем зараз ўдавацца ў этымалогію гэтага тэрміна. Адбыўся Ці ён ад слова «валасоў» або «влеснети» (гаварыць туманна, мармытаць) - гэта ня важна. Давайце лепш разгледзім, хто такія былі вешчуны Старажытнай Русі.

Не толькі на нашых землях, але і ў іншых краях паганскія рэлігіі пачыталі «дасведчаных людзей». Яны былі дасведчаныя ў травах, чорнай і белай магіі, астралогіі, умелі прадказваць будучыню. Гэта была асаблівая каста жрацоў, якія займаліся правядзеннем рэлігійных абрадаў, варажбой, прароцтвамі, а таксама складаннем зёлак і лячэннем хворых. Можна сказаць, што ў кельцкіх плямёнаў вешчуноў звалі друідаў. Прадстаўнікі гэтай своеасаблівай духоўнай касты займалі даволі высокае становішча і карысталіся вялікім аўтарытэтам у народа. За іх парадамі, а таксама прадраканнямі прыходзілі вялікія князі (успомнім хоць бы прарочага Алега або Гастамысла). Ды што там казаць! Дарам чарадзейнічаць валодалі і некаторыя князі з палавецкай дынастыі. Брачыслаў Ізяслававіч абараняў язычніцкіх жрацоў ад пераследаў Яраслава Мудрага. А яго сын - Усяслаў Брячеславович Полацкі - нарадзіўся ад чарадзейнічаць. Ён усё жыццё насіў у якасці талісмана «заслону», у якой нарадзіўся. Калі верыць «Слова пра паход Ігараў», Усяслаў быў пярэваратнем, валодаў прыёмамі наслання і ўмеў гадаць.

З прыняццем князем Уладзімірам хрысціянства славянскія магі сталі падвяргацца рэпрэсіям. Асабліва шчыраваў князь Кіеўскі Яраслаў Мудры. Каля 1010 гады ён разбурыў капішча Вялеса. На яго месцы князь пабудаваў горад Яраслаўль. Таксама настроіліся на вешчуноў Глеб Наўгародскі і Ян Вышатич. Доктар гістарычных навук І. Я. Фроянов лічыць, што ў гэтай барацьбе відаць супрацьстаянне старых язычніцкіх вераванняў славянскага народа і новай рэлігіі. Бо хрысціянства было «спушчана зверху», навязана свецкімі ўладамі. Пісьмовыя крыніцы згадваюць пра Чарадзея аж да трынаццатага-чатырнаццатага стагоддзяў, у прыватнасці ў Пскове і Ноўгарадзе. Але паступова значэнне слова «вяшчун» трансфармуецца. У дні смут царкоўнікі называлі так рэлігійных дысідэнтаў, ерэтыкоў, прыпісваючы ім заняткі магіяй, зносіны з дэманамі, выкліканне неўраджаю і склону жывёлы. У мірны ж час вяшчунамі называлі народных лекараў, знахароў.

сучасныя неаязычнікі

На мяжы ХХ-XXI стагоддзяў, пасля дыскрэдытацыі Праваслаўнай Царквы, у нашай краіне з'явілася нямала людзей, прылічаюць сябе да неаязычнікі. Гэтыя магі Расіі актыўна вядуць прапаведніцкую і выдавецкую дзейнасць. Яны з'яўляюцца рэлігійнымі аўтарытэтамі і жрацамі сваіх абшчын вернікаў. У той жа час на старонках часопісаў і газет можна прачытаць нямала аб'яў аб знахарка і магах, якія зліваюць воск, здымаюць вянок бясшлюбнасці і да таго падобнае. Руская Праваслаўная Царква лічыць заняткі і тых, і іншых непажаданымі Богу, паколькі ўсякае ворожение і магія з'яўляюцца чернокнижничеством. Але будзем паблажлівымі. Калі прааналізаваць гістарычныя крыніцы, а таксама прыняць да ўвагі меркаванне мастацтвазнаўцаў, то і святыя дары старажытных вешчуноў, беражліва захоўваемых манахамі на гары Афон, не больш чым фікцыя. Чаму?

Пісьмовыя сведчанні не згадваюць пра дары вешчуноў як пра рэліквіі аж да одинадцатого стагоддзя. Каля 1200 года арцыбіскуп Ноўгарада Антоній наведвае Царград і піша, што ў Святой Сафіі ўтрымліваюцца посуд залаты, якія «прынесьлі Госпаду з дары вешчуноў». Першая згадка пра цяперашнім выглядзе золата - як мы памятаем, залатых пласцінах - адносіцца толькі да пятнаццатага стагоддзя. Вывучыўшы арнамент і тэхніку выканання філіграні на іх, мастацтвазнаўцы прыйшлі да высновы, што яны некалі складалі адно ўпрыгожванне - пояс, упрыгожаны поствизантийской Сканія. Час вырабу ювелірнага ўпрыгожвання - XV стагоддзе.