Культура і цывілізацыя. Філасофія іх ўзаемаадносіны і гісторыя развіцця

Слова «культура» паходзіць ад лацінскага тэрміна, які азначае апрацоўку зямлі, а таксама выхаванне і развіццё. Першапачаткова яно было звязана з сельскай укладам і ўзаемадзеяннем з прыродай. Зыходзячы з гэтага сэнсу, паняцце культуры ў філасофіі азначае як спецыфічны спосаб арганізацыі і развіцця чалавечай жыццядзейнасці, прадстаўлены прадуктамі матэрыяльнай і духоўнай працы, так і сістэму пэўных сацыяльна абумоўленых норм і духоўных каштоўнасцей. Культурай таксама часта называюць сукупнасць адносіны людзей да прыроды, грамадству і самім сабе. Для зручнасці формы культуры дзеляць ў залежнасці ад гістарычных стадый развіцця - напрыклад, антычная, рэнесансная і гэтак далей, ад груп або супольнасцяў людзей - нацыянальная, этнічная або поліэтнічным, сусветная, культура індывіда ...

Тэрмін «цывілізацыя» таксама мае лацінскае паходжанне, аднак, яго значэнне мае не аграрную, а гарадскую падаплёку, і звязана з такімі паняццямі, як грамадзянства і дзяржава. Культура і цывілізацыя ў філасофіі могуць быць блізкімі па сэнсе - да прыкладу, слова «цывілізацыя» часта ўжываецца ў якасці сіноніма культуры. Але, як правіла, у больш строгім сэнсе слова цывілізацыяй называюць ступень развіцця грамадства, якая варта за «варварствам», а таксама падзяляюць на гістарычныя стадыі развіцця (антычная, сярэднявечная ...). Можна сказаць, што абодва гэтыя паняцці ўяўляюць сабой дзве грані аднаго цэлага.

Аднак да XVIII стагоддзя навуковае супольнасць фактычна жыло без тэрмінаў «культура» і «цывілізацыя». Філасофія ўвяла іх у лексікон даволі позна, і спачатку яны лічыліся сінонімамі. Аднак прадстаўлення, блізкія да гэтых паняццяў па значэнні, існавалі здаўна. Напрыклад, у Кітаі яны традыцыйна пазначаліся словам «жэнь» (Канфуцый), у Старажытнай Грэцыі - «пайдейя» (выхаванасць), а ў Старажытным Рыме нават падзяляліся на два словы: «civitas» (супрацьлегласць варварства, цывілізаванасць) і «humanitas» ( адукаванасць). Цікава, што ў Сярэднявечча больш цанілася паняцце civitas, а ў эпоху Адраджэння - humanitas. З XVIII стагоддзя культура ўсё больш атаясамлялася з ідэаламі Асветы ў духоўнай і палітычнай вобласці - разумнымі і гарманічнымі формамі кіраваньня, навукі, мастацтва і рэлігіі. Мантэск'ё, Вальтэр, Тюрго і Кондорсе супадалі ў меркаваннях аб тым, што развіццё культуры адпавядае развіццю розуму і рацыянальнасці.

Ці заўсёды пазітыўна ўспрымалася мыслярамі культура і цывілізацыя? Філасофія Жан-Жака Русо, сучасніка Асветы, дае адмоўны адказ на гэтае пытанне. Ён палічыў, што чым далей чалавек адыходзіць ад прыроды, тым менш у ім сапраўднага шчасця і натуральнай гармоніі. Гэтая крытыка падзейнічала і на нямецкую філасофію, класікі якой паспрабавалі асэнсаваць гэтыя супярэчнасці. Кант высунуў ідэю аб тым, што праблему, дрэнная або добрая культура і цывілізацыя, можна вырашыць з дапамогай «свету маралі», нямецкія рамантыкі Шэлінг і Гендерлин спрабавалі зрабіць гэта з дапамогай эстэтычнай інтуіцыі, а Гегель лічыў, што ўсе адрозная ў рамках філасофіі самасвядомасці Абсалютнага духу. Гердэр меркаваў, што супярэчнасці наогул характэрныя для гісторыі культуры, паколькі яна развіваецца па тыпах (усходні, антычны, еўрапейскі), кожны з якіх дасягае свайго максімуму, перадаючы дасягнення наступным. Гумбольдт выказаў здагадку, што адным з найбольш істотных прыкмет нацыянальнай культуры з'яўляецца мова, які фарміруе нацыянальны дух.

Аднак класічная нямецкая філасофія часцей за ўсё разглядала развіццё культуры як адналінейны працэс, і таму яе пазіцыя не ахоплівала усёй шматстатнасці, якое дае сусветная культура і цывілізацыя. Філасофія XIX стагоддзя (асабліва ў асобе неокантианцев Риккерта і Вебера, а таксама прадстаўнікоў «філасофіі жыцця») падвергла крытыцы гэтую пазіцыю. Неокантианцы прызнавалі галоўнай сутнасцю культуры свет каштоўнасцяў, якія заклікаюць чалавека выконваць належнае, і ўплываюць на яго паводзіны. Ніцшэ супрацьпастаўляў аполлоновский і Дыянісійскія тып культуры, а Дильтей - дыскурсіўная і інтуітыўны, называючы першы «разрэджвання флюіды розуму». Марксізм шукаў у культуры і цывілізацыі матэрыяльную аснову і сацыяльна-групавой (класавы) характар.

З канца XIX стагоддзя таксама пачалося вывучэнне культуры з пазіцый антрапалогіі і этнаграфіі (Тэйлар), быў створаны структурны аналіз культуры як сістэмы каштоўнасцяў, семіётыка і структурная лінгвістыка (Леві-Строс). Для ХХ стагоддзя характэрна такі кірунак, як філасофія культуры, сутнасцю якой прадстаўлялі сімвалы (Кассирер), інтуіцыю (Бергсон) або архетыпы (Юнг). Філосафы культуры, гэтак жа, як экзистенциалисты і прадстаўнікі філасофскай герменеўтыкі, бачылі ў кожнай лакальнай культуры універсальны сэнс, які раскрываецца пры расшыфроўцы яе сімвалаў. Хоць ёсць і такая пазіцыя, якая адхіляе такое паняцце, як сусветная культура і цывілізацыя. Філасофія Шпенглера і Тойнбі лічыць поліцэнтрызм культур доказам адсутнасці ў розных цывілізацыях агульнапрынятых і універсальных заканамернасцяў.