Праблема сэнсу жыцця: хто мы, навошта мы тут і куды ідзем?

Як бы ні быў заняты чалавек сваімі справамі, як бы ні смутак або ні цешыла яго жыццё, усё роўна перад ім ўзнікае пытанне - а навошта ўсё гэта? Навошта мы жывем, калі ўсё роўна паміраць, больш за тое, калі непазбежна паміраюць тыя, каго мы любім? Гэта і ёсць праблема сэнсу жыцця - напэўна, тая самая праблема, у спробе вырашыць якую ўзнікла сама філасофія. Таму што ў гэтай праблеме засяроджана ўсё самае важнае і каштоўнае для любога чалавека, які не баіцца задумвацца пра гэта.

Любая сістэма перакананняў, светапогляду і філасофскіх поглядаў, у рэшце рэшт, заснавана на падыходзе да вырашэння гэтага пытання. Гэта не дзіўна, бо ў канчатковым выніку, ўсе забароны і прадпісанні, традыцыі і каштоўнасці апраўдваюцца толькі тым, навошта і ў імя чаго іх варта выконваць. Вось чаму сэнс жыцця ў філасофіі і стаўленне да канечнасці жыцця і смерці вельмі звязаныя. Акрамя таго, у гэтым пытанні сплятаюцца індывідуальны сэнс - гэта значыць, сэнс жыцця канкрэтнага чалавека - і сацыяльны - сэнс жыцця грамадства ці чалавецтва ў цэлым. Гістарычна філасофія ведае тры тыпу падыходаў да гэтай праблемы.

Першы з іх - гэта традыцыйны падыход, заснаваны на веры. Жыццё толькі тады мае сэнс, калі яна вечная. Калі ўсё лепшае, што ў цябе ёсць, не знікае, калі ні зла, ні часу больш не існуе, а ёсць толькі вечная радасць і паўната быцця. Але каб дасягнуць такога жыцця - уваскрэснуць пасля фізічнай смерці ў іншым свеце - трэба яшчэ пры жыцці дасягнуць адзінства з багамі ці ж з Богам, і выконваць загады і абмежаванні, дадзеныя звыш. Праблема сэнсу жыцця пры такім падыходзе здымаецца памкненнем да Бога і жыцця вечнага. Аднак многія рэлігійныя сістэмы патрабавалі і патрабуюць адмовы ад чалавечай індывідуальнасці, ці ж падзялялі становішча аб пекле і вечнай смерці для тых, хто не выконвае боскія ўстанаўлення.

Звязаны з рэлігійным, секулярнага падыход кажа пра тое, што прызначэннем чалавека з'яўляецца ўладкаванне або перабудову свету такім чынам, каб людзі не пакутавалі ні ад страху, ні ад голаду, а жылі, кіруючыся прынцыпамі справядлівасці і братэрства. Дзеля гэтага прагрэсу жыве і асобны чалавек. У нейкай ступені, гэты падыход пераносіць рай з іншага свету ў будучыню. Але калі рэлігійны падыход часта ператварае асобнага чалавека з яго недахопамі ці нявер'ем у перашкода, якое трэба пераадолець, то праблема сэнсу жыцця пры секулярнай пастаноўцы пытання набывае выключна калектыўны характар, а людзі становяцца чымсьці накшталт перегноя для будучых пакаленняў.

Яшчэ адзін, не менш традыцыйны падыход, вылучае версію пра тое, што сэнсу жыцця як такога, выходнага з якіх-небудзь вышэйшых правілаў ці ж каштоўнасцяў, не існуе, а чалавечае жыццё конечна ў прынцыпе. Таму трэба ёю карыстацца і надаваць ёй той сэнс, які мы самі жадаем ёй надаць. Такім чынам, чалавек ці п'е, есць і весяліцца, таму што заўтра памрэ, або свядома вырашае пашча ахвярай у барацьбе за сваю ідэнтычнасць, але пры гэтым ні на што не спадзеючыся. Але праблема сэнсу жыцця ў такім выпадку нібы бы адыходзіць на задні план і затушоўваецца, хаваецца. Падзяліць гераізм падобнага падыходу не ва ўсіх хапае мужнасці, і таму прыхільнікі такога падыходу маюць патрэбу ў тым, каб пераадолець адчай і боль, тым больш, што такі падыход, прымірыцца з існаваннем смерці, не вырашае праблему смерці блізкіх.

Праблема сэнсу жыцця ў філасофіі і яе гістарычнае развіццё таксама дазваляюць нам убачыць, што многія вядомыя асобы, якія праславіліся сваёй мудрасцю, падзялялі той ці іншы падыход. Так, Дыягена, Эпікура, Ніцшэ і пры пэўных абмоўках Спінозу можна назваць прыхільнікамі таго погляду, што жыццё мае сэнс сама па сабе, і чалавек павінен гэта ўсвядоміць і практыкаваць, імкнучыся на шчасце, ўнутранаму спакою, рэалізацыі «волі да ўлады" і гэтак далей . Арыстоцель, Маркс, Феербах, Міл аддавалі перавагу бачыць сэнс жыцця ў рэалізацыі грамадскіх памкненняў. Што ж тычыцца егіпецкай, індыйскай, кітайскай філасофіі, Сакрата і Платона, розных напрамкаў хрысціянскай і мусульманскай філасофіі, класічнай еўрапейскай філасофіі, асабліва ў асобе Канта, то яны ў прынцыпе падзяляла рэлігійны падыход, нават калі часта крытыкавалі многія яго недахопы. Некалькі асобна пры гэтым варта філасофія экзістэнцыялізму, прадстаўнікі якой таксама маглі кіравацца секулярным, атэістычнай ці рэлігійных падыходам. Але іх уклад у вывучэнне гэтага пытання складаецца ў даследаванні самога працэсу «памежнай сітуацыі», калі чалавек раптам аказваецца ў крытычным, «перадсмяротным» стане і, пераадольваючы яго, здольны здабыць свабоду і зразумець сэнс ўласнага быцця.