Праблема чалавека ў філасофіі і разуменне яго сутнасці ў розных філасофскіх кірунках

Быццём і ўнутраным светам людзей займаецца мноства навук, але аб прызначэнні, месцы і сутнасці ў свеце разважае толькі філасофія. Можна сказаць, што праблема чалавека ў філасофіі з'яўляецца адным з асноўных яе пытанняў. Здаўна існавала мноства азначэнняў прыналежнасці да людскому роду. Яшчэ ў антычную эпоху жартаўліва казалі пра «двухногая істота без пёраў», у той час як Арыстоцель выказаўся вельмі трапна і ёміста - чалавек гэта zoon politikon, гэта значыць, разумнае жывёла, якое не можа жыць без сацыяльнага зносін. У эпоху Адраджэння Піка дэла Мирандола ў сваёй «Гаворкі пра сутнасці чалавека» заявіў, што няма для людзей пэўнага месца ў свеце і дакладных межаў - яны могуць у сваёй велічы падняцца вышэй анёлаў, а ў сваіх заганах пашча ніжэй дэманаў. Нарэшце, французскі філосаф-экзистенциалист Сартр назваў чалавека «існаваннем, якое папярэднічае сутнасці», маючы на ўвазе, што нараджаюцца людзі як біялагічная істота, а затым становяцца разумнымі.

Чалавек у філасофіі паўстае як феномен, які мае спецыфічныя асаблівасці. Чалавек з'яўляецца свайго роду «праектам», ён сам сябе стварае. Таму ён здольны не толькі на творчасць, але і на «самотворчество», гэта значыць, змена сябе, а таксама самапазнанне. Аднак жыццё і дзейнасць чалавека дэтэрмінавана і абмежаваныя часам, што, як дамоклаў меч, вісіць над ім. Чалавек стварае не толькі сябе, але і «другую прыроду», культуру, такім чынам, як выказаўся Хайдэгер, «падвойваючы быццё». Да таго ж ён, па словах таго ж філосафа, з'яўляецца «быццём, якое думае пра тое, што такое Быццё». І, нарэшце, чалавек навязвае ўсяго навакольнага свету свае меркі. Яшчэ Пратагорам заявіў аб тым, што чалавек ёсць меркай усіх рэчаў у сусвеце, а філосафы ад Парменід да Гегеля спрабавалі атаясамліваць быццё і мысленне.

Праблема чалавека ў філасофіі ставілася таксама і ў плане ўзаемаадносіны мікракосмасу - гэта значыць, унутранага свету чалавека, і макрокосмоса - навакольнага свету. У старажытнаіндыйскай, старажытнакітайскай і старажытнагрэцкай філасофіі чалавек разумеўся як частка Космасу, адзінага дагістарычнага "парадку", прыроды. Аднак ужо антычныя досократики, такія як Дыяген з Апалоніі, Геракліт і Анаксімен прытрымліваліся і іншага погляду, так званага «паралеллизма» мікра- і макрокосмоса, разглядаючы чалавека як адлюстраванне або сімвал макрокосмоса. З гэтага пастулату пачала развівацца натуралістычная антрапалогія, раствараць чалавека ў космасе (чалавек складаецца толькі з элементаў і стыхій).

Праблема чалавека ў філасофіі і спробы яе вырашыць прывялі таксама да таго, што космас і прырода сталі разумецца антрапаморфныя, як жывы і адухоўлены арганізм. Гэтая ідэя выказана ў самых старажытных касмаганічных міфалагемы «сусветнага прачеловека» (Пуруша ў індыйскіх Ведах, Іміра у скандынаўскай «Эдде», Пань Гу ў кітайскай філасофіі, Адам Кадмон ў габрэйскай Кабале). З цела гэтага чалавека ўзнікла прырода, якая валодае таксама «касмічнай душой» (з гэтым былі згодныя Геракліт, Анаксімандр, Платон, стоікі), і гэтая прырода часта атаясамліваецца з нейкім іманентнай бажаством. Пазнанне свету з такога пункту гледжання часта выступае як самапазнанне. Неаплатонікі раствараюць Космас ў душы і розуме.

Такім чынам, наяўнасць у чалавека цела і душы (ці, дакладней, цела, душы і духа) спарадзіла яшчэ адно супярэчнасць, якім характарызуецца праблема чалавека ў філасофіі. Паводле адной кропцы гледжання, душа і цела - гэта два розныя гатункі адной і той жа сутнасці (паслядоўнікі Арыстоцеля), а згодна з другога - гэта дзве розныя рэальнасці (паслядоўнікі Платона). У вучэнні аб перасяленні душ (характэрным для індыйскай, кітайскай, часткова егіпецкай і грэцкай філасофіі) мяжы паміж жывымі істотамі вельмі рухомыя, але толькі чалавеку ўласціва імкнуцца да «вызвалення» ад прыгнёту колы існавання.

Праблема чалавека ў гісторыі філасофіі разглядалася многозначно. Старажытнаіндыйскай веданта сутнасцю чалавека называе атман, па сваім унутраным змесце тоесны боскага пачатку - брахману. Для Арыстоцеля чалавек - істота з разумнай душой і здольнасцю да грамадскага жыцця. Хрысціянская філасофія вылучыла чалавека на асаблівае месца - з'яўляючыся «вобразам і падабенствам Бога», ён у той жа час расшчэпленыя з прычыны грэхападзення. У эпоху Адраджэння патэтычна абвяшчалі аўтаномію чалавека. Еўрапейскі рацыяналізм Новага часу зрабіў сваім лозунгам выраз Дэкарта аб тым, што мысленне - прыкмета існавання. Мысляры XVIII стагоддзя - Ламетри, Франклін - атаясамлялі свядомасць чалавека з механізмам або з «жывёлай, якія ствараюць сродкі вытворчасці». Нямецкая класічная філасофія разумела чалавека як жывую цэласнасць (у прыватнасці, Гегель казаў, што чалавек - гэта прыступку ў развіцці Абсалютнай Ідэі), а марксізм спрабуе злучыць прыродная і сацыяльнае ў чалавеку з дапамогай дыялектычнага матэрыялізму. Аднак у філасофіі ХХ стагоддзя пануе персаналізм, які робіць акцэнт не на "сутнасці» чалавека, а на яго унікальнасці, непаўторнасці і індывідуальнасці.